Реинкарнация: за и против

Роберт Турман – философ, писатель, переводчик, профессор, лектор, заведующий кафедрой изучения буддизма Колумбийского университета, президент Американского института буддологии. Кроме всего вышеперечисленного, он отец Умы Турман, общественный деятель и согласно журналу Time в 1997 году входил в число 25-ти наиболее влиятельных американцев.

Боб Турман обладает живейшим темпераментом –  он энергичен и всегда полон идей. Читая его интервью заскучать невозможно.

Хочу предложить вам лекцию Роберта ” Реинкарнация: за и против “, которую он прочитал в 2014 году. Она была организована фондом «Сохраним Тибет». Я постралася перенести текст на бумагу как можно точнее.  Несмотря на неплохое качество записи, временами мне приходилось десятки раз переслушивать непонятные места, поскольку Боб иногда говорит довольно быстро. Извиняюсь, за возможные ошибки. 

Тема лекции и озвученные идеи слишком значительны, чтобы пытаться их как-то комментировать. Наслаждайтесь! 🙂

Лекция

Наша сегодняшняя встреча посвящена реинкарнации.

Кто из присутствующих в зале считает, что у него была предыдущая жизнь и, возможно, будет следующая? Сколько тех, кто так считает?

Теперь поднимите руки те, кто так не думает? О, немного – вы уступаете в числе!

Мой близкий учитель Таро-тулку, который в прежнем воплощении был настоятелем монастыря Гьюто, как-то сказал, что больше не вступает в споры о прошлых и будущих жизнях, потому что проще посоветовать оппонентам читать газеты, в которых сейчас публикуется множество статей о людях, отчётливо помнящих прежние жизни. Герои этих статей не получают никакого вознаграждения и поэтому им не имеет смысла придумывать свои истории.

Лет двадцать назад я был в Лондоне, и мне попалась в руки газета The Sunday Times. В разделе, посвящённом культуре, была напечатана история о женщине, которая родилась на севере Англии и всю жизнь была буквально одержима Ирландией. Она была замужем и растила детей, поэтому долгое время не могла поехать в эту страну, но ей нравилось читать и собирать информацию об Ирландии. Ей было немногим меньше пятидесяти, когда дети выросли, получили образование, и у неё появилось больше возможностей для удовлетворения своего интереса. В этот период она неожиданно заявила, что в предыдущей жизни была ирландкой и умерла при родах. Она утверждала, что жила в бедности, замужем за алкоголиком, и у неё было девять детей. Смерть пришла к ней во время последних родов. В момент смерти она сильно переживала за судьбу детей, и поэтому, когда переродилась в Англии, это беспокойство продолжало её мучать. В результате она предприняла своё собственное расследование: обращалась в разные католические благотворительные попечительские службы и в конечном итоге смогла найти старый полуразрушенный дом, в котором жила прежде. Она не единожды обращалась в службы усыновления и нашла всех детей, за исключением одного – умершего. Младшие дети ничего не знали о старших, потому что были усыновлены в младенческом возрасте, а старшие потеряли след младших и помнили о них очень смутно, потому что им самим было по 10-12 лет, когда их мать умерла.

В статье приводились свидетельства католических священников. Особенно интересным было интервью со священником бывшем главой службы усыновления, которого эта женщина смогла убедить предоставить информацию о местонахождении усыновлённых детей. Он сказал: «Церковь не признаёт перерождение, и я в него не верю!.. Но я верю этой женщине». (смеётся). Этот случай можно воспринимать по-разному, но героиня статьи не стала известной, она не выступала по телевидению с рассказами о своих переживаниях… О ней была написана всего одна статья, и она за это не получила ни копейки. Она просто искала успокоения и обрела его, когда узнала судьбу своих детей. Это всего лишь одна из многих историй, есть и другие.

Могу рассказать ещё один случай, который произошёл во время моей работы преподавателем в колледже Эмерсона в Массачусетсе. Я пригласил туда Таро-тулку, который в течение семестра читал лекции, а я был его переводчиком. Однажды мы организовали обсуждение, посвящённое сравнению буддизма и христианства. В диспуте принимал участие голландский профессор Йохан ван Хоффен, который ранее был монахом-бенедектинцем, но потом оставил монашество и заинтересовался иудаизмом.

Как-то раз, во время совместного ужина, Йохан рассказал нам свою историю. С детских лет его привлекал Иерусалим; когда он вырос и принял монашество, то попросил, чтобы на обучение его отправили в иерусалимский монастырь. Уже в Иерусалиме у него возник интерес к иудаизму и он пользовался возможностью выходить из монастыря, чтобы изучать иудаизм у местных раввинов.

Йохан вёл такую жизнь некоторое время, пока его духовный наставник – аббат монастыря, не сказал, что ему необходимо определиться, потому что монаху не пристало подобное поведение. Это привело к тому, что он оставил монашество и стал изучать религиоведение уже как учёный.

В том монастыре на стене висела табличка, на которой было написано имя человека бывшего его полным тёзкой – Йохан ван Хоффен. На табличке также указывалось время жизни, относящееся к концу девятнадцатого века, и название города в Голландии, в котором жил тот человек. Конечно, молодой монах хорошо запомнил подобное совпадение.

Однажды, уже будучи профессором, наш герой оказался на родине и из любопытства решил съездить в тот город , чтобы выяснить, кем же был его тёзка. Профессор пришёл в ратушу и поинтересовался, не сохранилось ли архивов, из которых можно было бы что-либо узнать об этом человеке. Ему ответили, что копаться в архивах не понадобится – для того, чтобы найти информацию об этом человеке, достаточно просто пройти в соседнюю комнату. Оказалось, что первый Йохан ван Хоффен в ранние годы также был монахом, но потом оставил монашество и был избран мэром города. В комнате, бывшей когда-то кабинетом мэра, профессор увидел огромную микроархитектурную модель Иерусалима девятнадцатого столетия и многочисленные религиозные цитаты о значение Иерусалима, развешенные на стенах комнаты.

И вот, я перевожу эту историю на тибетский язык. Лама выслушивает, затем смотрит на меня и говорит: «И этот парень не верит в перерождение?» Я передаю его слова профессору: «Что, и после всего этого вы всё равно не верите? Даже с одинаковым именем, в той же самой стране, пусть и в другой её части?!» Но он отвечает: «Нет, реинкарнация – это невозможно. Никак не возможно!»

Что скажете? Такое неприятие относится скорее к культурным барьерам, чем к отсутствию доказательств.

Итак, чтобы по-настоящему разобраться в этом вопросе, вы должны понимать, что сами буддисты не называют этот процесс «реинкарнация (перевоплощение)». Они говорят «перерождение». Слово «реинкарнация» относится скорее к осознанному воплощению и ближе к понятию «аватар». Это существо, которое достигло некоторой степени просветлённости и может сознательно переродиться в определённом месте и семье. Иными словами, это человек контролирующий процесс смерти и воплощения, в то время как обычного человека в следующее перерождение попросту затягивают его бессознательные импульсы: страх, агрессия, вожделение, желание…

Буддийские трактовки фундаментальных понятий отличаются от других индийских традиций. К примеру, мы можем рассмотреть тексты ранней Упанишады или Веды. В них говорится, что если умирающий удачлив и благословлён богами, то может оставаться в человекоподобной форме в качестве некоего духа предков. Если же у него нет особых заслуг, то он снова втягивается в круговорот бытия и возвращается на землю, но уже не в человеческой форме. При этом накопленная им энергия подпитывает будущие поколения его потомков. В этой трактовке нет идеи, что отдельная личность может перевоплотиться и снова обрести индивидуальность. Поэтому можно сказать, что Будда отчасти подобен Дарвину, поскольку дал новое толкование кармы как движения и эволюции; однако Будда применил это понятие к индивидуальному процессу – сознанию, которое находит новое тело в процессе личного развития. Поэтому для индивидуальности важно то, как человек вёл себя при жизни, какие поступки предпринимал, какие речи говорил, и какие мысли культивировал. Всё это в совокупности окажет влияние на его индивидуальное перерождение. Даже если исполнить множество ритуалов, божеству не под силу поместить человека на небеса; более того, буддизм утверждает, что и боги становятся таковыми только благодаря тому, что в предыдущих жизнях накапливали заслуги, совершая благие дела. Мы говорим о непросветленных божествах, которые, хотя и обладают могуществом, но не стали буддами, поэтому у них нет возможности влиять на эволюцию других существ. Все те, кто сегодня рождается человеком, имеют многочисленные предыдущие рождения, которые они потратили на то, чтобы заслужить человеческое воплощение. Даже будучи животными, они проявляли больше мягкости, разумности и альтруизма чем другие. В теле животного это давалось им нелегко, потому что у них не было языка, понимания теории эволюции, системы этического поведения… Они могли развить лишь интуитивное стремление быть добрее по отношению к другим животным. Таким образом, прогресс восхождения к человеческой  форме, обладающей языком и интеллектом, был крайне медленным, требовавшим миллионы жизней. Возможно, некоторые люди в прошлом были богами, но затем истощили карму, позволявшую им обладать телом божества. Впоследствии их ждали ужасные, по их мнению, переживания, когда они упали вниз из своих удивительных (как их, по крайней мере, описывают в буддизме) райских миров. Если ты пожил какое-то время в самых скромных небесных хижинах, то даже подмосковный дворец будет казаться тебе трущобами(смеётся). Поэтому когда боги утрачивают своё могущество, то ощущают подавленность и теряют рассудок.

Две с половиной тысячи лет назад Будда принёс людям понимание, что каждый сам отвечает за то, каким будет его перевоплощение. В Индии, явление, которое мы обозначаем европейским термином «гуманизм», имеет истоки именно в этом периоде. После открытия Будды оказалось, что ты, как человеческое существо, представляешь для самого себя колоссальную ценность и начинаешь совершенно по новому ценить своё человеческое воплощение.

Например, насколько ценными вы считаете самих себя? И я не о вашем банковском счёте. Я имею в виду: чего стоит то, что делает вас самим собой?

Если вы монотеист, то думаете, что вас создал Бог. Тогда ваша душа является ценностью, потому что – это частица бога, которую он в вас поместил; а всё остальное – просто ненужный хлам и мусор: ужасное, злое, греховное… В этом случае, вы думаете, что когда умрёте, то сможете вернуться назад к Богу, чтобы спокойно пребывать на небесах. Получается, что за исключением этой божественной частички – души, вы не представляет особой ценности.

Если вы материалист, то тогда считаете, что вы – это просто набор химикатов стоимостью в пятнадцать центов, разбавленных в мешке с водой и представляющие меньшую ценность, чем мешок картошки. Единственный человек, который скажет, что вы всё-таки ценнее мешка картошки – это каннибал (смеётся). Как материалист, вы можете решить, что не так уж ценны.

Теперь давайте обратимся к науке. Она утверждает, что вы – случайное событие, просто гены своих родителей. Тогда у вашей жизни нет никакого смысла, и что бы вы ни делали, это не будет иметь никакого значения после смерти.

Такие угнетающие настроения лежат в основе нашего восприятия реальности – это депрессивная реальность, в которой мы не представляем ни малейшей ценности. В данном ракурсе, даже олигархи, ощущающие себя ценными только из-за своих денег, знают, что когда они умрут, их достижения не будут иметь значения, потому что это временные ценности. Следуя Дарвину, учёные говорят, что человеческое существо – это удивительное случайное эволюционное достижение, образовавшееся в результате спонтанных мутаций в восхитительный механизм у которого нет личного предназначения. Однако это обстоятельство не очень восхитительно для самого человека, являющегося этим удивительным механизмом, потому что когда он умирает, то превращается в ничто.

Если вспомнить о Будде, то мы обнаружим, что в некотором смысле, его мысли подобны теории Дарвина в том, что Будда признавал нашу эволюционную связь с животными формами жизни. Однако, огромное отличие заключается в том, что буддизм утверждает, что вы ПЕРСОНАЛЬНО были обезьяной! Вы сами были крокодилом! Вы были лошадью, собакой, амёбой… Вы сами находились в океане эволюции в течение крайне длительного времени. Можно сказать, что, в некотором смысле, благодаря благим поступкам в животных формах, вы сами сделали себя человеческим существом. В данном случае уместна аналогия:  человек, который сам заработал свои деньги тяжелым трудом, будет ценить их гораздо больше, чем тот, кто случайно обрёл богатство.

Человеческое перевоплощение невозможно получить без соответствующих заслуг, в данном правиле нет исключений. Так что сегодня, в качестве человека, перед вами открыты невероятные возможности, и вы должны использовать человеческое существование самым значимым способом.

Буддистская наука может согласиться с материалистами, что жизнь не имеет смысла только в том случае, когда вся жизнь сводиться к тому, чтобы есть, спать, гнаться за деньгами, тратить их, и потом умереть, не сделав ничего особенного ради развития ума. Это было бы растратой человеческой жизни. В результате подобного образа жизни над нами нависает опасность низших жизненных форм, потому что мы упустили возможность исследовать своё подсознание, которое полно как негативных импульсов: страхов, гнева, желаний и т.д., так и положительных социальных эмоций.

Правильная жизнь предполагает, что вы осознанно принимаете решение о том, чтобы у вас, как свободного существа, была цель существования. Вы понимаете: «Я часть эволюции, и то, как я буду эволюционировать – позитивно или негативно, – зависит от моего поведения и мыслей, от того, насколько хорошо я себя знаю и как обращаюсь с окружающими… Если я поведу себя достойно, то буду развиваться в сторону высших форм и стану способным, разумным человеком, который окажется в лучших обстоятельствах. Возможно, я даже дойду до форм ангелов или божеств». Хотя говоря конкретно о божественной форме – в этом нет ничего особенно хорошего. В буддизме мы не ставим такой цели потому, что став божеством, вы будете чрезмерно потакать своим желаниям.

Например, здесь сейчас богов нет – они не сидят и не слушают о том, что такое реинкарнация. Почему? Потому что сейчас они закатили вечеринку и интенсивно развлекаются: музицируют, танцуют, поют… И это мы ещё даже не говорили о божественной сексуальности – с этим у них тоже всё хорошо! Поэтому они не развиваются – им нет смысла идти за пределы своих божественных вечеринок. Существуют боги, чьи наслаждения лежат вне нашего понимания. Они находятся в области чистой энергии, обширного пространства – там существуют экзистенциальные боги, которые пребывают в пространствах похожих на «ничто». Они находятся в том мире и убеждены, что это окончательно. Но, согласно Будде, – они не будды. В буддизме человеческая форма рассматривается как оптимальная, поскольку обладает особой интеллектуальной восприимчивостью, но, одновременно, она очень изменчива и полна беспокойств перед лицом опасностей из-за того, что не столь могущественна.

Мы, люди, порой интуитивно понимаем, что использование нашей жизненной формы может привести к полному познанию реальности, и чувствуем, что это единственный достойный образ жизни. Мы достаточно умны, чтобы знать, что осознание своего положения и понимание собственной природы необходимо для достижения успеха в любом начинании, независимо от того – это внешняя цель или внутреннее изменение.

В восьмом веке в Индии жил прекрасный логик и эпистемолог Дхармакирти – величайший философ своего времени, чьи труды были переведены знаменитым учёным Фёдором Щербатским ещё сто лет назад. Так вот, Дхармакирти говорил, что любому последовательному действию человеческого существа всегда предшествует соответствующее точное знание. Сейчас мы не знаем, кто мы есть, куда направляемся, где пребываем и, фактически, мы считаем себя тем, чем не являемся. Это та проблема, которую нам показал Будда. Поэтому для нас самое важное состоит в том, чтобы понять – кто мы такие?!

Многие из нас думают: «Невозможно узнать кем мы являемся и какова природа реальности». У учёных есть множество аппаратуры, теорий, но они до сих пор не нашли ответ. Будда же утверждал, что он достиг этого знания целиком и полностью. К сожалению, для нас это оказалось не такой уж большой помощью, потому что не нашлось точного способа описания этого знания – оно вне возможности наших способов выражения и передачи информации. Реальность неописуема, немыслима и, тем не менее, её можно пережить на собственном опыте. Единственное условие: мы должны это сделать самостоятельно – никакие теории не станут прямой причиной подобного переживания, даже учитель или Будда не являются причиной непосредственного переживания реальности. Хотя Будда не смог предоставить нам прямой ответ и пример, в который мы могли бы поверить, но он был очень полезен в том, что дал множество уроков касательно того, как на пути самопознания самостоятельно получить прямое переживание реальности.

Кроме всего прочего, он высказал вдохновляющую идею о том, что каждое человеческое существо обладает способностью познать и себя, и реальность – понять то, о чём никто не сможет рассказать. Никто до Будды не говорил, что человек может понять всё самостоятельно. Все предшественники утверждали, что это возможно только при условии послушания и признания их авторитета.

Сегодня учёные признают, что не могут адекватно описать реальность, и им нужны дополнительные исследования. Каждый из нас может сказать то же самое.

Если вы придёте к доктору, то он даст вам рекомендации, какие лекарства принимать и какие процедуры проходить; но если вы спросите: «Почему именно такие предписания?», (смеётся) – то в этот момент врачи обычно раздражаются. С их точки зрения, от тебя не требуется знать, почему ТАК? – предполагается, чтобы ты просто делал то, что тебе сказали. Даже многие буддийские учителя советуют: «Тебе просто нужно следовать тому и этому правилу – медитируй, потому что Будда так велел». Однако Будда никогда ничего такого не говорил. Он сказал: «Не делай того, что я говорю, только потому, что это мои слова. Ты должен исследовать всё, что бы я ни сказал. Проверить собственноручно, опробовать. Подобно тому, как золотой мастер не купит золота, пока не разогреет и не расплавит его, не проверит его химически». Так говорил Будда о необходимости всё проверять на опыте; благодаря его советам и существует великая школа, которая может поспособствовать познанию реальности.

На этом пути первое, что необходимо осознать – это предназначение вашей жизни. Формулировка данного вопроса порождает мотивацию искать на него ответы и двигаться дальше. К примеру, возвращаясь к теме нашей беседы: когда мы говорим о перерождении, я бы не сказал, что вы должны признать реинкарнацию, если бы это сводилось только к вопросу веры. Буддизм, буддийская культура не верит в перерождение никаким необычным образом, отличающимся от моего знания того, что я сижу здесь и знаю, что там (показывает за окно) – находится Кремль. Если я спрошу: «Вы верите в Кремль? В то, что он там?», – то вы мне ответите: «Зачем мне верить? Конечно он там – это обычный здравый смысл». Здесь нет никакой мистики. Гипотетически, он может исчезнуть, его можно перенести на вертолётах в Сочи – кто знает, что может случиться?! Конечно, подобное предположение выглядит глупым. Другой пример, я сижу здесь, и верю, что Нью-йорк всё еще там, откуда я приехал. Вы верите в Нью-Йорк? Никто таких вопросов обычно не задаёт. Вы никогда там не были, но, тем не менее, знаете, что он существует. Ваша жизнь не изменится по-настоящему до тех пор, пока вы не будете верить в перерождения, опираясь на такой же здравый смысл, как я верю в Нью-Йорк, а вы в Москву. Если это будет для вас всего лишь объектом мистической или религиозной веры, то не сможет полностью изменить мотивацию, с которой вы проживаете свою жизнь.

Ещё один пример: многие из вас верят в то, что доживут до старости и поэтому откладывают деньги ради будущей пенсии – скорее всего у вас какая-нибудь страховка или сбережения на счету. Вы стараетесь беречь здоровье, и сохранять имущество, чтобы избегнуть мучений в старости. Может случиться так, что смерть придёт в относительно молодом возрасте, но у вас есть вера, основанная на здравом смысле, что вы доживёте до старости. Понимание того, что старость впереди, влияет на то, как вы живёте сегодня.

Многие сегодня подняли руки, когда я спросил: «Верите ли вы в перевоплощение?», – но посмотрите на свои ежедневные поступки, шаг за шагом. Впрочем, сегодня воскресенье, лучше посмотрите, что вы будете делать завтра – в понедельник. Какой из ваших поступков, действительно совершается под влиянием этой веры? Каковы ваши приоритеты? В понедельник вам нужно идти и выполнять свою работу, зарабатывать зарплату; но, допустим, выпал редкостный шанс – представьте, что в понедельник вы можете пойти учиться йоге сознательного перерождения, но за это ничего не заплатят, и вы рискуете потерять работу – что вы выберете? Выберите работу и зарплату или развитие ума – что будет приоритетом?

Когда мы погружаемся в осмысление идеи перерождения, всегда возникают два аспекта – утверждающий и отрицающий.

Первый – изучение, проведение собственного исследования. Вы помните те истории, которые я рассказал в начале лекции? Таких историй сотни, есть целые сборники, по крайней мере, на английском языке. Чем больше примеров вы узнаёте, тем более нормальным кажется то, что некоторые люди помнят прошлые жизни. Кроме того есть колоссальный свод индуистской и буддийской литературы посвящённый этому вопросу. В буддизме описываются истории, которые называются джатаки, рассказывающие о тысячах перевоплощений Будды. В них он сам рассказывает, как в одной жизни был обезьяной, а в другой оленем, затем собакой… Это была прекрасная обезьяна, добрый олень, хороший тигр – добрые истории как у Уолта Диснея. Когда вы прочитаете их много, то начинаете понимать, как это работает: «Вот что произошло в этой жизни, а это в прошлой…» Иногда эти истории довольно забавны… Порой в них рассказывается не о Будде, но о других людях.

Моя любимая история – о монахе, который доставлял своему монастырю большие трудности тем, что всегда громко ругал других. Время от времени другой монах пробовал заставить его замолчать и между ними вспыхивали ссоры. В один прекрасный день остальные монахи не вытерпели, пошли к Будде и спросили: «Что делать? Эти двое постоянно ссорятся и скандалят». Будда ответил: «О, они всегда вели себя подобным образом, не стоит так уж сильно переживать по их поводу. Я расскажу вам историю: однажды жил-был вор, владевший осликом и львиной шкурой. Вор повадился приходить в соседнюю деревню во время сбора урожая. Там он обвязывал осла львиной шкурой, после чего отпускал того гулять. Крестьяне видели приближающегося льва и от страха разбегались во все стороны. После этого вор грузил собранный урожай на осла и уходил – эту операцию он проделывал не единожды. Но однажды осёл увидел ослицу в деревне и начал кричать: «И-ааа, и-аааа»… (смеётся) Крестьяне опешили, но затем изловили осла в львиной шкуре, а вслед за ним и вора которого хорошенько поколотили. Монах, который постоянно громко ругается с остальными и раздражает окружающих – это перерождение осла. А вор воплотился вторым монахом, который постоянно старается заставить того замолчать. А вы – остальные монахи этой общины, были крестьянами, побившими несчастного вора. Теперь вы привели их ко мне для наказания, но я говорю вам: «Вы – монахи! Измените своё поведение. Нужно остановиться – тот, кто когда-то был ослом должен перестать ругаться, а переродившийся вор пусть прекратит с ним бороться».

Вот такая типичная и довольно смешная история. Прочитав много подобных описаний, вы начнёте видеть в них здравый смысл. Возможно, вы станете осознавать и лучше понимать свои сны, у вас появятся неожиданные воспоминания, будут возникать ощущения дежа-вю, когда вы будете попадать в новые места. Это притягательная, утверждающая сторона вопроса.

Есть и отрицающая – вам придётся приложить массу усилий, чтобы прекратить думать привычным способом.

Один из таких способов – монотеистичная вера. Идея о божестве, которое не является частью этой вселенной, но при этом создаёт её из ничего, не выглядит логичной. При глубоком изучении можно сделать вывод, что монотеизм нерационален. Нет смысла в том, чтобы долгое время размышлять над проблемой созидания вселенной и затем обличать эти мысли в веру в некое всемогущее существо, которое контролирует жизнь. Мы не можем понять всё значения акта творения, но он создаёт существ, которые не свободны. В наши дни христианство, иудаизм и в меньшей степени ислам уступают рациональность науке. Они утверждают, что вера в бога должна быть слепой – ей не нужна причина. Но многие из нас не могут сознательно принять веру, если за ней не стоит рациональное зерно. Люди справедливо полагают, что если вы верите во что-то без причины, то вы можете верить во что угодно – это довольно слабая позиция.

С другой стороны, есть материалистическая наука, которая предлагает догму о том, что сознания не существует и оно сводится лишь к поведению молекул и частиц. Учёные представляют нам это в виде открытия, как будто у них есть доказательства того, что сознание это ничто и что когда работа мозга останавливается, то сознание также прекращается, потому что это всего-навсего иллюзия.

В этом направлении также нужно приложить критическое мышление. Подумайте: «Каковы доказательства того, что сознания не существует? Если нет никаких доказательств, то почему я верю, что когда теряю сознание, то вступаю в область «ничто»? Почему я так думаю? Кто может доказать, что это «ничто» и есть состояние реальности?» Мы знаем, что существуют космические лучи и то, что кажется пустым космосом совсем не пусто – там нет давления воздуха, но есть энергия. И вообще слово «ничто» не означает «ничего» – это не вещь, не место, не направление, этого вообще нет! Если вы проанализируете любое явление, то оно начнёт исчезать в процессе вашего анализа. Но это не означает, что в конце этого анализа вы найдёте «ничто» – вы просто не найдёте то явление, которое анализируете, но за ним не стоит некое «ничто». Поэтому если вы тщательно поразмышляете, то придёте к постижению, что нет никакого «ничто». Нет такой вещи – вы никогда не превратитесь в «ничто», вы никогда не были «ничем» и даже Будда не есть «ничто». (Смеётся) Только ничто есть ничто. Но даже это утверждение бессмысленно.

Вы должны об этом подумать, потому что каждую ночь, когда вы идёте спать и в тёмной комнате теряете сознание – вы счастливы этому, вы не расстраиваетесь из-за этого! А если вам не удаётся уснуть, то принимаете снотворное, потому что вам нужно такое бессознательное состояние, чтобы дать своему телу отдохнуть. В своём уме вы всегда волнуетесь о столь многих вещах, у вас столько треволнений, поэтому вы испытываете огромное облегчение, когда просто отключаетесь и хорошенько высыпаетесь. Но по этой причине вы полагаете, что это приятно – попасть в ночное состояние «ничто». И вы думаете: «Нет ничего страшного в смерти – это примерно как сон, как «ничто»». Вам комфортно принимать это неразумное, иррациональное научное объяснение, которое доказывает, что определённо нет никакой души и никакого сознания.

Ознакомившись с достижениями науки, вы обнаружите, что, на самом деле, это всего лишь спорная гипотеза – учёные этого не знают, и у них нет ни малейших доказательств. Ещё более удивительно, что этот диспут не имеет никакого отношения к современным научным достижениям – он тянется с давних времён. Ещё в древней Индии существовала физическая теория, согласно которой есть некие неделимые частицы, неделимые атомы. Будда за тысячи лет до квантовой физики предсказал, что тончайшие частицы материи будут растворяться, исчезать в процессе анализа. Нет никакой вещи в себе – конечной материальной частицы-основы. Не существует некоей сути атома, которая не могла бы раствориться и устояла бы перед лицом этого анализа.

Таким образом, отрицающая сторона состоит в большой аналитической работе по критике взглядов о том, что после смерти вы станете ничем. Необходимо выработать восприятие, основанное на здравом смысле, чтобы освободить себя из темницы ощущения невозможности будущей жизни.

Итак, у нас есть утверждающий аспект – чтение историй и собирание информации, чтобы приучить себя к идее реинкарнации. И отрицающий – критическое мышление относительно теорий отсутствия будущей жизни и несуществования сознания; теорий насаждаемых материалистической наукой и современными авторитетами, которые горячо, но бездоказательно убеждают нас в том, что это достоверный факт. Убеждение, что вы не будете существовать после смерти такая же слепая вера, как думать, что Христос заберёт вас на небеса, если произнести правильную молитву, или Будда перенесёт вас прямо в рай, если сказать какую-то правильную мантру, вне зависимости от того, как вы себя вели в течение жизни и что делали.

Хочу рассказать о замечательной книге, которая мне очень нравится. Она написана американкой и называется «Spook» – это сленговое обозначение духов, привидений. Книга написана с целью развенчания идеи реинкарнации. (Spook: Science Tackles the Afterlife by Mary Roach)

Автор побывала в разных местах Индии, встречаясь с людьми, дети которых помнят предыдущие жизни – а таких случаев известно великое множество. Писательница старалась оспорить эти объяснения, доказать что подобные случаи нереальны, но во время своего путешествия постепенно начала сомневаться в собственной уверенности. И вот в своей книге она подходит к тому, что сетует и говорит, что если бы кто-нибудь смог ей объяснить механизм, каким именно образом сознание переходит в следующую жизнь, то возможно она бы поверила, а так ей мешает непонимание того, как перерождение могло бы произойти. В этом пункте на сцену выступает «Тибетская книга мёртвых». Я пока ещё эту женщину не встретил, но очень жаль, что она не читала названную книгу, потому что обнаружила бы вышеупомянутый механизм.

Только четыре десятилетия прошло после открытия  Уотсоном и Криком молекулы ДНК – это произошло сравнительно недавно. Ваши ноздри или ушные раковины имеют такую же форму как у матери, или дедушки; черты и цвет вашего лица, пропорции тела похожи на ваших предков. Ещё пятьдесят лет назад, кто мог бы объяснить этот механизм? Невидимые молекулы, имеющие двойную спиралевидную структуру, с поперечными связями между спиралями, содержащие молекулярный код, который передаётся от ваших родителей. Вы формируетесь во чреве матери, рождаетесь, растёте и оказывается, что ваш нос похож на родительский. Нам кажется, что наука почти подошла к пониманию реальности, но это нечто немыслимое, в некотором смысле это не поддаётся описанию.

У нас есть уверенность, что поняли механизм – мы подозреваем, что наблюдаемые процессы наследственности работают в соответствии с нашими представлениями. Но если взглянуть глубже, то молекула ДНК, состоит из атомов, в свою очередь состоящих из субатомных частиц, которые квантовые физики пытаются разобрать на части, оказывающиеся совершенно нестабильными. И в итоге исследований теперь учёные даже не могут сказать, что это такое – волна или частица. Основой наследуемых признаков оказывается молекула, в которой заложен код о форме вашего уха или носа; и в действительности это совершенно неописуемый и невоспринимаемый пласт реальности, поскольку мы не знаем, какова природа этой молекулы. И, тем не менее, после перечисления всех пробелов мы счастливы, и делаем выводы о реальности, как будто получили ключ к её устройству.

Поговорим немного о том, как работает кармический принцип. У нас есть грубые тело и ум, благодаря которым мы ходим, слушаем, говорим, думаем… Механизм грубого ума порождает образы – мы даже можем проигрывать кино в уме. В конечном счёте, все наши мысли и поступки сводятся к двум основным тенденциям: одна интенсифицирует чувство разделённости с миром. Например, если я чем-то напуган, то я физически буду избегать того, что вселяет страх, могу закричать, чтобы это исчезло. На ментальном уровне я тоже буду от этого прятаться, стараться думать о чём-то другом. То есть, такими действиями я отделяю себя от пугающего объекта на всех уровнях: тела, речи и ума.

С другой стороны, когда я вижу то, что мне нравится, тогда буду тянуться в эту сторону; говорить об этом одобрительно и мои мысли будут дружелюбны. Протекание подобных реакций могут быть крайне сложными, но в общей тенденции мы либо раскрываемся, либо закрываемся. Общие тенденции кодируются в тонких областях ума, спускаются в подсознание и даже в так называемое сверхподсознание – то, что буддийские учёные называют наитончайшим сознанием – обычно оно неощутимо также, как и молекула ДНК. Эти кодировки представляют собой очень сложные инструкции, связанные с раскрытием и закрытием.

В буддизме так же, как в христианстве, иудаизме и исламе, есть свои так называемые «десять заповедей», это действия (карма) тела, речи и ума. Однако буддисты расставляют их в систематическом порядке: три действия тела, четыре речи и три ума. У каждого из перечисленных действий есть положительные и отрицательные варианты.

Первая заповедь относится к телу и гласит: не убивай, не забирай жизнь. Отрицательный вариант действия состоит в отнятии чужой жизни. Противоположное говорит: сохраняй, спасай, удлиняй жизнь другого. Когда вы забираете чужую жизнь, тогда проявляете в своём уме то, что вы отделены от этого существа. Вы как бы говорите: «Его жизнь с моей никак не связана», – вам безразлично, что чья-то душа расстаётся с телом. Вы можете его убить ради еды или меха, ради каких-то веществ содержащихся в его теле. Вы считает, что ум этого существа не связан с вашим, и просто отталкиваете его. Тем самым вы отправляете послание своему глубочайшему внутреннему коду: «Я отделяюсь от этой части реальности!» Когда же вы спасаете жизнь другого существа, то говорите: «Жизнь этого существа и моя жизнь взаимосвязаны». В некотором смысле вы как бы разделяете его жизнь, объединяетесь с ним. Вы отправляете послание в ваши «духовные ДНК», которое ведёт к расширению границ бытия. Вы теперь включаете в эти границы и жизнь других существ.

Когда вы забираете имущество других существ, ( буддизм это называет: забирать то, что не было даровано), тогда вы говорите: «То, что этот человек считает данную вещь своей, ничего не значит для меня; это не имеет никакого отношения ко мне – я просто забираю, то, что мне нужно”. И, наоборот, в положительном варианте, если вы что-то отдаёте, чем-то делитесь, то говорите: «Я связан с тем удовольствием, которое другой получает от обладания этой вещью». С помощью даяния, вы говорите: «Я даю тебе возможность расширяться и расти».

Третье неправильное телесное деяние – прелюбодеяние. Это особенно чувствительный вопрос, потому что млекопитающие способны создавать глубокую сексуальную связь. Если вас не волнует что происходит с партнёром, вы не чувствуете любви и просто используете другого человека, то наносите ему большой вред. Вы можете навредить и другим способом – например, разрушив семейную пару. Поступая таким способом, вы посылаете сообщение своим тонким душевным генам о закрытии – вы используете связь между людьми, но в итоге разделяете их.

Позитивный пример сексуальности – настоящая любовь, в которой для каждого другой важней, чем он сам. В этом случае посылается положительный сигнал соединения двух людей в единое целое, здесь нет разделения.

Следующие четыре действия относятся к речи: ложь и правдивые речи, разделение людей или примирение, грубая речь или приятная, слова исполненные смысла или пустая болтовня – с помощью этих действий вы посылаете сигнал, который либо сужает, либо расширяет вас.

Теперь о пугающих обстоятельствах открытых буддийской эволюционной наукой. Они связаны с тем, что происходящее в вашем уме влияет на организм, на молекулы тела. Не только поступки, но даже мысли приводят к сужению или расширению. Зловредные мысли в адрес других и порождаемая ими ненависть закрывают, а терпимость и любовь наоборот раскрывают. Жадность, желание заполучить что-то любой ценой, закрывают нас – это подобно воровству, но на ментальном уровне. И наоборот – если мы не привязываемся к имуществу, если мы щедры, то это нас раскрывает. Как вы уже заметили, мы перешли к обсуждению действий ума: ненависти и жадности противостоят любовь и щедрость.

Последнее действие относится к нашему мировоззрению. Если мы экстремальны в своих взглядах, если слишком цепляемся за заблуждения, если нам свойственно узколобое фанатичное мышление, то естественно, что это нас закрывает. И наоборот, если мы открыты, готовы ментально подключиться к любой информации из окружающей вселенной, узнать что-то новое – это открывает.

Могу добавить, что Будда Шакьямуни преподавал древнюю форму того, что нынешний Далай-лама называет секулярной или светской этикой. Это светская этика, потому что проистекает не из религиозной веры. Сначала мы придерживаемся моральных заповедей потому что прислушиваемся к авторитетным указаниям: не убивать, не лгать, бороться с ненавистью…Но потом эти правила становятся глубоким личным убеждением, потому что они немедленно оказывают эффект на внутреннюю эволюцию. Нравственность появилась в эволюционном процессе и теперь для того, чтобы развиваться, а не деградировать, мы спасаем жизни, проявляем щедрость, используем сексуальность только с любовью, остаёмся правдивыми… Это и есть секулярная этика!

Далай-лама не может использовать буддийское понятие «карма» в данном контексте, потому что учёные-материалисты возразили бы, что это относится к области религии. Он рассказывает о человеческой эволюции на языке понятном научному сообществу: объясняет, что такое млекопитающее, социальное животное, человеческое существо, как оно зависит от матери… Он пытается перевести правила Будды на язык секулярной этики и светской науки понятной для этих людей.

Когда мы умрём, а, к сожалению, я могу сказать, что все мы умрём, то, что произойдёт, когда вы потеряете связь со своим грубым телом? У вас будет ощущение похожее на то, что вы чувствуете, когда долго сидели или спали в неудобной позе – у вас занемела нога и её колет иголочками. Представьте, что всё ваше тело находится в таком состоянии. Вы парализованы и начинаете терять зрение, не можете увидеть и распознать окружающие предметы. В ушах стоит грохот, но вы не можете ничего расслышать конкретно. Вы теряете обоняние и вкус. Вы онемели, можете думать, но не можете больше использовать слова. Останавливается мышление на родном языке, вы перестаёте распознавать речь. Затем начинается какая-то галлюцинация, внутренние видения – вы видите свет, слышите какие-то звуки, и всё это происходит на внутреннем уровне. Видения пугают, вам становится не по себе, и затем вы переходите на более мирный уровень, где существует только свет. И тогда проявляются эти тонкие духовные гены, которые имеют энергетическую форму. Нельзя сказать, что они абсолютно нематериальны, но они не только материальны – это нечто одновременно и ментальное и материальное. Ваше самовосприятие как бы погружается, растворяется в этой структуре. На этом этапе процесса умирания вы теряете сознание. Это бессознательное состояние, в котором вы теряете чувство времени, как будто времени не существует. Если вам когда-нибудь делали полную анестезию, то вам должно быть знакомо это чувство: вам сделали анестезию и, вдруг, операция уже закончилась – у вас пропало ощущения времени. Похожее ощущение возникает, когда мы погружаемся в очень глубокий сон, и, внезапно, сразу звонит заведённый на утро будильник.

Дальше происходит считывание вашего тонкого духовного кода. Этот процесс напоминает то, как позже будет считываться информация с физической молекулы ДНК, когда вы обретёте новое тело во чреве матери. Духовная ДНК также несёт сложные кодировки, которые определят, что проявится – большая закрытость или открытость. Если большая открытость, то вы попадёте в состояние подобное сновидению – как будто вы проснулись во сне. Это состояние, которое на тибетском языке называется «бардо». Я называю его «промежуточным состоянием», так как оно похоже на сновидение, которое является промежуточным состояние между глубоким сном и бодрствованием. Хотя это состояние похоже на привычный сон, но вы полностью оставили тело, пребывая в сноподобном состоянии, и тонкая духовная ДНК проявляет записанную в ней информацию. Если она говорит: убивай, ненавидь, кради, разрушай, бойся, чтобы тебя тоже не убили и не обокрали, защищайся, отгораживайся…, то всё покажется страшным, как в ночном кошмаре. И вы ещё больше сожмётесь. Некоторое время вы проведёте в этом кошмаре, и будет становиться всё хуже и хуже. В определённый момент вы увидите каких-то существ защищённых твёрдыми панцирями, или же прячущихся в пещерах или крепостях и вы ощутите, что вас тянет к их состоянию. Вы подумаете: «О, я хочу туда». И потом вы просыпаетесь и обнаруживаете, что переродились броненосцем, или жуком, или какой-нибудь ужасной устрашающей сущностью.  И причина такого поворота событий в том, что страх отгородил вас в боязливости, вас привлекла эта закрытая форма. Карма реализовалась.

С другой стороны, если духовная ДНК открыта благодаря нравственной жизни, как ментальной, так и физической, то тогда ты испытываешь доверие к окружающей среде, и даже если видишь что-то пугающее, то говоришь: «Ну, ничего – не всё то, что выглядит страшным действительно опасно. Нужно проверить». Ты не испуган. Ты чувствуешь любовь ко всему, видишь красоту даже в демоне. Тогда с тобой всё в порядке, ты способен к расширению и в этом случае даже такие странные существа как люди могут показаться весьма привлекательными. Вообще-то с точки зрения постороннего наблюдателя, люди странно устроены – смешные руки, лицо, глаза, бескрылые, нет панцирей, совершенно голые, беззащитные – странные существа. Но при этом любящие, чувствительные, доброжелательные и у них нет устрашающих клыков, когтей, шипов… Вы почувствуете притяжение к людям, если у вас есть тонкие ДНК любви, доверия, мудрости и соединенность с этими состояниями. Конечно, перерождение не происходит в одночасье, вам придётся пережить множество промежуточных состояний, во время которых чаща весов будет замирать и колебаться.

Некоторые люди испытывают сильную привязанность к той жизни, которую только что потеряли и тогда они отправляются к своим знакомым и говорят: «О привет, Юля,(с улыбкой обращается к переводчице) переведи для меня что-нибудь». Но, к сожалению, окажется, что меня здесь нет! Я просто привидение, и никто меня не воспринимает. Вы видели фильм «Призрак»? В котором главный герой пытается предупредить жену об опасности, и только героиня, которую играет Вупи Голдберг могла видеть его (смеётся).

Но к чему я всё это?! У вас будет такой период. Тексты описывают качества того существа сновидения, которым мы станем в этом длительном сноподобном промежуточном состоянии (бард0). В этом затяжном сне вы становитесь чем-то наподобие духа и сможете видеть свою семью и друзей. Вы в девять раз более интеллектуальны, чем при жизни, потому что ваш ум уже не находится под влиянием мозга, который его ограничивает. Ум становиться гораздо больше, чем может позволить мозг. Находясь в промежуточном состоянии, вы способны воспринимать окружающих, слышать тех, кто разговаривает о вас. Вы даже можете прочесть мысли этих людей и обнаружить, что кто-то думает о вас негативно. И утончённый ум существа бардо подскажет вам: «Не злись на него. Люди ничего не могут с собой поделать – у каждого человека есть самые разные уровни мышления; и то, что он чувствует сейчас всего лишь малая часть его природы».

Хочу сделать небольшое отступление: «Тибетская книга мёртвых» это целиком и полностью неправильное называние. Настоящее название: «Книга освобождения через понимание промежуточного состояния». Почему это так? Потому что мёртвых вообще нет, никто никогда не умирает! У людей, находящихся в том процессе, который мы называем «умиранием», нет чувства времени пока они находятся в неосознанном состоянии. Они не ощущают период между жизненным состоянием и промежуточным, когда они очнутся в теле бардо.

В этой книге содержатся прекрасные наставления для тех, кто теряет близких. Когда кто-то из ваших любимых умирает, вы испытываете колоссальную печаль, тоску и отчаяние. Вам хочется рыдать от горя и это нормально. Но ради умершего всё же нужно попробовать сохранить состояние счастья, нужно читать вслух описания рая, счастья, чего-то прекрасного… Вы должны побуждать любимого человека пребывающего в промежуточном состоянии в теле бардо. Подбадривать его, чтобы он не был расстроен и испуган, не впадал в уныние, желать ему хорошего путешествия, давать инструкции, чтобы он не боялся.

Особенно важный совет, который можно дать: «Иди в сторону яркого света. Не иди в сторону теней! Если что-то страшное нападёт на тебя – не бойся, потому что ничто не сможет повредить тебе ведь тело промежутка неуязвимо. Ничто не сможет причинить тебе вред, потому что тело бардо подобно сновидению. Поэтому, как говорится: «Прыгай прямо в пасть демону, потому что он никак не может навредить тебе». Ты подобен Нео в «Матрице». Просто будь исполнен любви и дружелюбия и тогда даже демон превратится для тебя в ангела».

Это было отступление о том, как можно использовать «Книгу освобождения через понимание промежуточного состояния». Если вы прочитаете тибетскую версию этой книги, то там описывается множество божеств, с которыми вы по большей части незнакомы. Поэтому, книга может показаться бесполезной для тех, кто при жизни не был знаком с восточной культурой и для кого эти образы не имеют значения. По этой причине, в моём переводе, всякий раз, когда я знакомил читателя с очередным божеством или буддой, например Вайрочаной, то делал отступление: если вы христианин, то думайте о Христе, или Логосе; когда вы встречаете что-то страшное, охвачены страхом, тогда думайте об архангеле Гаврииле. Представьте его или архангела Михаила, которые в христианстве являются яростными ангелами, уничтожающими Люцифера, держащими мечи, имеющими гневный облик. Если вы материалист, то думайте о… (пауза) Грегоре Пеке, Брюсе Виллисе (смеётся), Арнольде Шварцнеггере… – обо всех этих кинозвёздах. Ведь, если вы материалист, то вам не знакомы Иисус и ангельские образы. К чему я это всё говорю(?) – совсем не обязательно опираться на образы из буддизма.

Важно понимать всю подоплёку. «Книга освобождения через понимание промежуточного состояния» – популярный текст, который использовался простолюдинами Тибета. Тем не менее, он имеет под собой тысячелетнюю индийскую эмпирическую традицию – науку махасиддхов, великих адептов, которых я называю космонавтами внутреннего мира или психонавтами. Эта книга была крайне популярна и в ней неоднократно повторяется, что если вы пойдёте в сторону яркого света, или в сторону безмерной пустоты, то будете освобождены от перерождений. В чём-то вы будете сродни просветлённым буддам. Это соответствует упрощённым идеям, что, в некотором смысле, освобождение это свобода от жизни. Однако это не означает, что с того момента вы не будете чувствовать связи с жизнью, потому что буддизм недвойственен и Будда по сей день связан с живыми существами. Сострадание Будды таково, что он никогда не оставляет живых существ.

Есть серьёзное отличие между случаем, когда вы вынуждены переродиться не по своей воле, в силу того, что вас ведут негативные инстинкты, когда бессознательное тащит вас в неизвестность; и свободой от этих инстинктов – в этом случае вы не обязаны перерождаться, и можете пребывать в возвышенных мирах и состояниях ровно столько, сколько захотите.

Хочу отметить ещё одну деталь: это сложно понять, но в безначальном состоянии нирваны, мир страданий, на самом деле, никогда и не возникал; и в некотором смысле, здесь и сейчас его тоже нет – это иллюзия, как в Матрице. Полная иллюзия.

Это ощущение сансарической иллюзорности остаётся с вами после пробуждения, и вы можете снова воплотиться, осознавая свою связь с другими, потому что из сострадания к ним серьёзно относитесь к их иллюзии. Однако для вас, как Будды, ничего не случается, вы пребываете в естественном покое. При этом сансарические существа, воспринимающие вас, видят, что вы целиком и полностью заняты решением их проблем. У них создаётся такое ощущение, поскольку вам не нужно отвлекаться, потому что это их «сейчас»… – оно в реальности не происходит. Возможно, это немного сложновато. (смеётся). Вот почему в «Сутре сердца совершенной мудрости» говорится: «Нет тела, нет эмоций, нет понятий, нет сознания, нет отсутствия сознания. Нет просветления, нет отсутствия просветления. Нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет осязания, нет зрения, нет звука, нет вкуса, нет прикосновения, и тд. Нет нирваны, нет сансары…

Приведённая цитата не означает, что утверждается «ничто». Она означает, что всё есть блаженство. Некоторые скажут: «О, это ужасно! Блаженство – скучная вещь». Уверен, что они никогда не вкушали блаженство. То, что у них было – это какое-то половинчатое блаженство (смеётся). Блаженство совсем не скучно! Я, конечно, не могу быть полностью уверен, но лично я буду рад поскучать в состоянии истинного блаженства (смеётся).

Поэтому пусть вас не сбивают с пути сомнения, когда вы будете читать «Тибетскую книгу мёртвых», – в конечном итоге, смысл сводится к тому, что нужно оставить жизнь исполненную страданий, но не жизнь как таковую.

Сколько у нас ещё времени? Я хочу произнести ещё одну фразу: «Никто не уйдёт отсюда мёртвым». (смех)

В некотором смысле, здесь никого и нет. С другой стороны никто отсюда и не выйдет. Никого здесь нет в том смысле, что все всегда пребывали в нирване. Мы с вами думаем, что сейчас без восьми четыре и мы наконец–то скоро завершим эту лекцию. (преувеличенно тяжело вздыхает и смеётся.) И мы пойдём расслабляться, отдыхать или пить чай. А потом может быть, в один прекрасный день достигнем нирваны (если такая возможность существует) – так мы полагаем.

Мы не ощущаем, что настоящий момент совершенен. Но у меня есть для вас хорошая новость – она приятная, потому что она хороша и для меня. Состоит она в том, что все мы сможем достичь нирваны. Это неизбежно, поскольку жизнь бесконечна, и рано или поздно страдание вам наскучит, и вы действительно приложите усилия для того, чтобы стать разумным человеческим существом и затем мудрым буддой. Это совершенно точно. Возможно, это произойдёт в будущем через миллионы лет. В иллюзорном мире это может быть миллион лет. Наверное, для меня это займёт два миллиона, потому что я американец из Нью-йорка – это безнадёжный случай (смеётся).

По определению я знаю, что когда нирвана достигнута, то это абсолютное переживание, которое сопровождается мыслью: «Я уже это знал!» У вас было когда-нибудь такое переживание? Когда вы что-то изучает и вдруг вспыхивает мысль: «О, я же уже знал это! Я сейчас просто обратил внимание на то, что уже это знал». Случалось с такое вами? Я уверен у каждого было что-то подобное. Так вот, высшее переживание такого рода есть нирвана. Вы не создаёте некую новую нирвану, она не обусловлена, она всегда была. Вы просто понимаете, что всегда пребывали и пребываете в нирване.

Состояние пробуждённого описывается как знание трёх времён. Будда пребывает в настоящем прошлом и будущем, любой момент времени равнозначен для него. Каждый из сидящих в этом зале, когда бы не обрёл просветление, в какой бы момент времени нашей реальности это не произошло, сможет вспомнить, как мы находились здесь в это время – без четырёх четыре. Мы присутствовали здесь, у нас было переживание нахождения в этом зале и это событие станет настоящей нирваной для нас. Этот момент станет совершенным, он будет переживаться как исполненный блаженства. Но в ретроспективе!.. (посмеивается)

Хорошо, теперь вопросы.

Реинкарнация: за и против. Вопросы и ответы.

В.: В Туве есть традиция после смерти родственника звать шамана, чтобы тот предсказал, где будет перерождение умершего. Часто оказывается, что ребёнок родившийся, согласно предсказанию, чертами характера похож на умершего.

О.: Интересная традиция. Но должен добавить, что не все умершие будут перерождаться людьми, так что иногда вы можете и не отыскать своего родственника.

Попробую быстро рассказать интересную историю: Один весьма просветлённый индийский философ был кем-то вроде шамана. Наверное есть просветлённые шаманы…К сожалению встречаются и другие, но этот определённо был просветлённым. Его звали Чандрагомин.  Наш шаман одержал верх в споре с нигилистом, который не верил в реинкарнацию. Это был официальный формальный диспут в специальном дворе в присутствии судей, царя и министров. И в ходе спора Чандрагомин доказал, что прошлые и будущие жизни существуют..

Побеждённый материалист сказал: «Я проиграл из-за того, что ты лучше владеешь искусством диспута, но я всё равно прав!» Чандрагомин достал из кармана жемчужину, положил на язык и сказал: «Если я умру прямо сейчас, и затем смогу переродиться с этой жемчужиной на языке, то ты поверишь, что прошлые и будущие жизни существуют?»

Противник ответил: «Конечно, давай, падай замертво». (смеётся). И Чандрагомин тот же час умер у него на глазах.

Затем этот нигилист, который к тому времени занял высокое положение, ежегодно смело бросал вызов на диспут каждому, кто осмелится ему противостоять. Он утверждал, что никто не сможет его одолеть. На протяжении нескольких лет никто не отваживался вступить с ним в поединок. И вот через пять лет приходит весть, что некто принял вызов. Нигилист получает письменный ответ на свои постулаты и по решению судей проигрывает диспут. Царь и другие судьи хотят выяснить обстоятельства происшедшего, и оказывается, что ответ пришёл от человека, который сам по себе был учёным мужем, но в действительности ответ написал не он, а его маленький сын. Материалист очень расстроился, но продолжал упорствовать: «Ну и что из того?! Жемчужины-то всё равно нет! Просто нашёлся умный мальчик». В ответ отец достал жемчужину и сказал: «Ребёнок родился с этой жемчужиной во рту. Я спрятал её, из опасения, что люди посчитают его ненормальным».

Прекрасная история, иллюстрирующая то, на какие шаги готовы из сострадания пойти буддийские философы ради спасения других из тюрьмы материализма.

В.: Как долго душа ищет новое тело после смерти?

О.: Нет никаких строгих правил. Это может произойти чрезвычайно быстро, а может затянуться на несколько лет. Общее правило гласит, что должно пройти не больше 49 дней. Говорят на протяжении этого периода в промежуточном состоянии бардо, тело сновидения умирает семь раз. Вы как бы умираете и снова возрождаетесь внутри этого промежуточного состояния, и число этих перерождений в состоянии бардо не более семи. Однако, это не жёсткое правило. Могу сделать одно общее замечание, которое должно заинтересовать тех, кто интересуется философией. Буддийская наука весьма эмпирична, основана на опыте. Все теории и описания относительных процессов не являются нерушимыми доктринами – всегда возможны вариации. Например, если обратить внимание на научные описания законов природы, то это гипотезы, которые могут быть опровергнуты новыми доказательствами, и это свидетельствует, что наука не схоластична. Удивительно, что обычно это не распространяется на материалистические догмы.

Продолжу. Буддийская наука следует постулату, что мы не может делать абсолютных утверждений со стопроцентной гарантией. Это похоже на прагматизм из области современной философии – истина, это то, что работает в определённом контексте. В зависимости от контекста, любая теория может быть более или менее истинной, или вовсе ошибочной. Нам необходимо помнить, что настоящая непосредственная реальность неописуема и немыслима.

Если забыть об этом, то естественно возникнут противоречия: как можно пребывать в состоянии наивысшего блаженства и одновременно помогать больному в больнице, или останавливать войны?!

Или сохранять спокойствие в московских или нью-йоркских пробках? (смеётся) И оставаться в то же самое время в нирване? Это неописуемо. Поэтому давайте не будем догматиками, в каких бы то ни было формулировках.

Теория кармического формирования жизни действительно полезна и я думаю, она, в конечном итоге, способно устоять в споре с западными материалистами. Возможно, вы слышали об известном американском философе Томасе Нейгеле. В своей недавно изданной книге он рассуждает о стандартной модели теоретической физики, от которой ожидается, что она заполнит недостающие звенья в описание Вселенной. Он, как философ, предсказал, что эта модель не сработает, потому что она исключает реальность сознания. В современной научной модели сознание сводится к частицам, химическим процессам и, следовательно, отрицается то, что находиться у тебя прямо под носом. Сегодня человечеству необходимо хоть какое-то правдоподобное научное объяснение существованию сознания. Пока что такого нет.

Безусловно, никто не предлагает вернуться к архаичным верованиям и стоять на иррациональной почве. Но должна быть достоверная научная теория, которая будет включать сознание в качестве энергичного участника происходящего в природе. На философском уровне эту задачу уже выполнили теория «кармической биологии» и концепция пустотности. И из них не делается абсолютно никакой догмы!

В. Каким должен быть первый шаг к достижению просветления?

О. Первый шаг – это обрести веру, основанную на здравом смысле, в то что, умерев, вы не избегнете жизни. То есть, вы обречены на будущие жизни, потому что энергия вашей осознанности должна продолжаться. Можно назвать это духовным законом термодинамики. Когда вы в нём удостоверитесь и поймёте, что просто обязаны контролировать свою жизнь с помощью понимания, тогда у вас появится реалистичная мотивация. Рациональное мировоззрение может выглядеть следующим образом: вы понимаете, что ОБЯЗАТЕЛЬНО будете жить в той или иной жизненной форме и тогда основным беспокойством становится: в какой именно форме?!

В текущей жизни вы не хотели бы оказаться в каком-нибудь страшном месте, и для того чтобы сберечь себя от ужасных встреч предпринимаете меры предосторожности. С какого-то момента развития, мы точно также начнём вести себя и в дальней перспективе: понимаем, что впереди лежит бесконечный путь, и необходимо быть особенно аккуратными, учитывая, что нужно придать форму будущим существованиям. В конечном итоге вы поймёте, что вам просто необходимо стать пробуждённым для того, чтобы полностью понять как свою ситуацию, так и общее положение вещей. И в том случае, если вы кого-то любите, то только в этом состоянии, вы сможете защитить любимых.

Вот что я могу сказать о первом шаге. Это не значит, что вы должны сесть, сложив ладони, и повторять: «Я верю в перерождение!» Нет, это необходимо сделать настоящим собственным переживанием и тогда ваши приоритеты изменятся. Могу обобщить: сначала необходимо глубокое изучение, потому что в процессе учения новое знание вытесняет предыдущие неправильные взгляды.

Я не согласен с теми, кто говорит, будто бы первое, что необходимо ради пробуждения – это медитация. Вы должны учиться! Потому что если не учиться, то медитация, скорее всего, пойдёт в неправильном направлении. Ведь, так или иначе, мы все медитируем постоянно: над телевизором, или над той средой, в которой выросли, или над прочитанными книгами. Медитация никогда не приведёт к просветлению, если ей не предшествует обучение. Но сразу же после основного обучения, вам понадобится медитация, чтобы углубить свои знания.

С этой точки зрения – находясь здесь, где мы вместе учимся, вы всё делаете правильно.

Последний вопрос.

В.: В буддизме утверждается, что на абсолютном уровне нет «я», но когда вспоминается реинкарнация, то возникает противоречие – если люди помнят что-то личное из прошлых жизней, значит, есть нечто, что существует.

О: Вы сами уже ответили на свой вопрос. Потому что вы сказали: нет абсолютного «я», – следовательно, есть относительное. Относительное «я» в свою очередь есть двух видов: тонкое и грубое, каждое из которых обладает соответствующим телом и умом. Продолжительность тонкого ума, это и есть то, что переходит из одной жизни в следующую, и это относительное «я» и постигает отсутствие абсолютного «я».

Всё, что мы считаем абсолютным, не может состоять в какой-либо взаимосвязи с чем-то ещё, поэтому в любом случае абсолютное «я» было бы бесполезно.

Вы сказали «абсолютное я» – это был готовый ответ. Вы не упомянули «относительное я», но именно оно существует: относительное «я» существует на относительном уровне.

В.: Могу я спросить дополнительно? Я читал статью о вашем диспуте со Стивеном Бэтчелором, в котором он высказал предположение, что реинкарнация трактуется слишком буквально, что возможно перерождается не личность, не индивидуальный ум, не некое личное «я», но следующее поколение, что оно и является следующей жизнью.

О.: В этом случае вам самому нет смысла искать просветление. Вы можете просто умереть, превратиться в ничто – и ничего страшного. Пусть тогда будущие поколения беспокоятся о пробуждении. Но когда вы умрёте и не попадёте в это «ничто», то вас ждёт большой сюрприз – и вас, и вашего друга Стивена Бетчелора. (Смеётся).

Вы смеётесь и это очень хорошо.

Спасибо большое, на этом наша сегодняшняя встреча закончилась. Большое спасибо.